Величайший миф о Грузинской Церкви

«ПРАВОСЛАВНЫЕ» МИФЫ ОБ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ

VII-8

МИФ ОБ ОТПАДЕНИИ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ ОТ ЦЕРКВИ

Величайший миф о Грузинской Церкви

Согласно сохранившимся в ААЦ документам, Грузинская Церковь, вопреки своей «православной истории», до седьмого века была в каноническом единстве с Церквями Армении и Алвании Кавказской. Грузины участвовали с армянами и алванцами в общих церковных соборах, были с ними едины в учении и обряде, пока в 608 году не произошел разрыв по причине вероотступничества грузинского католикоса Кюриона (595–610) и его политически мотивированной унии с Константинополем. Под впечатлением от угроз и посулов императора Маврикия (582–602) грузины приняли Халкидон, что не только привело к усвоению ими «православного» богословия, но и вынудило «исправить» собственную историю, приведя ее в соответствие с «православной» экклесиологией.

Вычистив из церковной памяти все факты былого единства с Армянской Церковью, грузинские «историки» стали рассказывать о том, как они «никогда не были монофизитами», но «всегда были православными», потому что принадлежали Антиохийскому патриархату и получили от него автокефалию. Что еще делать грузинам, если по их новой конфессиональной вере христианство может быть только от греков, а всякая автокефалия непременно происходит от одного из византийских патриархатов? Хочешь быть «православным», играй по правилам! Миф о том, как Грузия приняла христианство от Антиохийского патриархата и оказалась в его ведении излагает в своей книге «История Грузинской Церкви до конца VI века» (1877) грузинский историк Гоброн Сабинин, несогласный с иной версией того же мифа, поддерживаемой его коллегой Платоном Иоселиани:
«Согласно просьбе (грузинского царя и святой Нины) император посылает к ней епископа Иоанна (возведенного впоследствии на первом вселенском соборе в сан антиохийского патриарха) со всею церковною принадлежностью [А не Евстафия (324–331) патриарха – антиохийского, как уверяет Иосселиани и многие другие, тут факты перемешаны покойным Иоселиани… Архиепископ антиохийский Евстафий вручил новую церковь упомянутому архиепископу Иоанну, и послал его в Грузию, а не сам ездил как уверяют они]. Послы святой Нины возвратились из Царьграда с вышеупомянутым епископом, который немедленно приступил к крещению сперва царского семейства…».
Можно посочувствовать грузинам, чьи «историки» невежественны настолько, что не знают того, что во времена Первого Вселенского собора еще не было патриархов, но уже были митрополиты, чья власть не могла выходить за пределы их области, потому что это как раз запрещалось каноном Никейского собора о митрополиях. Не знают они и того, что на кафедре Антиохии в четвертом веке не было никакого Иоанна, а предстоятель с таким именем впервые появляется только через сто лет, после крещения Грузии. Это тот самый знаменитый Иоанн I Антиохийский (429–443), который был защитником ересиарха Нестория и оппонентом святого Кирилла Александрийского, но позже заключивший с ним так называемую Антиохийскую унию.

История с созданием Грузинской Церкви в ее фальшивом «православном» варианте полна ляпов, хронологических нестыковок и противоречий в разных изводах, но это лишь цветочки по сравнению с историей о том, как грузины получили от Антиохии свою автокефалию:
«Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя второе правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, то есть Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой». Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V век), другие – при Патриархе Петре III (1052–1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам».
Как видим, у «православных историков» даже нет конкретной даты столь серьезного события в жизни Вселенской Церкви, как предоставление автокефалии целой поместной Церкви. Сказанное патриархом Феодором Вальсамоном (1193–1199), скорее всего, является единственным, более-менее древним «свидетельством» о получении грузинами автокефалии от Антиохии. Но оно настолько мутное, что никто не может с уверенностью сказать, когда произошло это «получение автокефалии». Ни то в пятом веке, ни то в одиннадцатом. Не малый люфт во времени! Все привязывается только к имени «Петр». То есть, если бы был еще один патриарх Петр, к примеру, в восьмом веке, то было бы уже три даты.

Это ж как Антиохийский патриархат забыл зафиксировать столь значительное событие? Ведь в мифе утверждается, что данное событие освящено деяниями некоего Антиохийского собора. Где акты этого собора? Патриарх Церкви, которая якобы дала происходившей от нее поместной Церкви автокефалию, вместо ссылки на документы ссылается на источник под названием слух: «Говорят, что …». Кто говорит? Кто, как не патриарх Антиохийский должен лучше всех знать, когда и как была дана автокефалия его дочерней Церкви? Все Церкви знают, кто, когда и от кого отделился или получил автокефалию, а тут удивительная амнезия. Причем, амнезия двухсторонняя. Ничего не помнят ни «дававшие автокефалию», ни «получавшие».

Естественно, грузины к сказанному Вальсамоном добавить ничего не могут. Им, как и антиохийцам, не известно абсолютно ничего об этом «событии». У них тоже не сохранился соборный акт об автокефалии. Не сохранилось даже обрывков переписки грузинских иерархов с их начальниками в Антиохии. Не сохранилось ни малейшего упоминания об этом в трудах современного событиям грузинского историка. Можно было бы заподозрить грузин с антиохийцами в сговоре и намеренном уничтожении всех свидетельств об их связи, но и в этом нет смысла. Если бы Грузинская Церковь действительно имела хоть какое-то отношение к Антиохии, этот факт непременно был бы отражен и в документах других Церквей.

Единственное, что остается «православным историкам» так это пытаться как-то решить проблему с шестисотлетним хронологическим люфтом «получения автокефалии». Существует весьма хитрый, вернее лукавый способ решения подобных проблем – если некое, якобы историческое событие не определено по дате, а «историки» имеют разные временные ориентиры, им всего-то нужно, что объединить все в едином процессе становления, от первой возможной даты, до последней:
«История Грузинской Церкви относит официальный акт ко времени Антиохийского патриарха Петра II Кнафея и Грузинского католикоса-архиепископа Петра I. Автокефалия, при этом, была не полной и в течении следующих столетий процесс утверждения самостоятельности Грузинской Церкви продолжался пока не был полностью завершен в XI веке на Соборе созванном патриархом Антиохийским Петром III в 1053 году».
Неполная автокефалия? Это как? Грузинская Церковь получила независимость, но не очень независимую? Были самостоятельными, но эта самостоятельность утверждалась шесть веков? Для нетребовательного ума «православных» мифоверов вполне нормальное объяснение. Но человек со здравым рассудком и не обязанный верить в конфессиональные басни не сумеет себе представить, что значит быть автокефальными, но не полностью, или как это поместная Церковь получала свою самостоятельность более чем пол тысячелетия. Интересно, что «православные» комментаторы не сильно тяготятся этой проблемой, произвольно устанавливая для себя даты «получения автокефалии» Грузинской Церковью:
«Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью – Церковью Антиохийской – в 467 году»
«Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами»
«По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор (680–681)»
«А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века».
Ко всем представленным недоразумениям остается добавить, что миф о связи Грузинской Церкви с Антиохийским патриархатом никак не освобождает грузин от их единого с армянами «монофизитского» прошлого. Лукавый попутал того, кто решил связать получение грузинами автокефалии с Петром II Кнафеем (465–488). Этот Антиохийский патриарх был одним из величайших апологетов миафизитской христологии, то есть тем, кто по «православным» представлениям был «еретиком монофизитом». Если принять этот миф за правду, то оказывается, что грузины были частью «монофизитского» патриархата, получили автокефалию от патриарха «монофизита» на «монофизитском» соборе, а значит, сами были «монофизитами».